sábado, 27 de febrero de 2010

Aproximación al pensamiento sectario

Todos los pensamientos, desde el más simple al más complejo, son conexiones que se ponen en marcha para lograr una solución, procesos mediadores que se interponen entre un estímulo y una respuesta satisfactoria.

Para pensar nos movemos en el plano de las abstracciones, las generalizaciones y los conceptos.

Cuando se controla rigurosamente el contenido del pensamiento, se influye para determinar qué se debe pensar, apartando todo pensamiento racional y sus principios lógicos básicos: la contradicción (que debe desterrarse de todo grupo sectario), la causalidad (que se instaura en su opuesto como causa-efecto) y la relación entre el todo y las partes (que pierde la jerarquía entre los niveles de la realidad).

Este es el “pensamiento sectario”: intenta instaurar desconexiones, que se complementarán con el pensamiento no-racional, el “pensamiento mágico”, cuya modalidad es la utilización abundante de “imágenes”, representaciones deformantes que deberán imponerse más allá de toda racionalidad. La influencia es real pero indirecta, efectiva sólo si el estímulo (el líder, el reclutador, el grupo mismo) está en contacto.

Las fantasías son, en ocasiones, un escape de las realidades desagradables de la vida; cuando se desarrollan con intensidad y sustituyen la vida real, resultan nocivas, porque desvinculan al individuo de su ambiente: el grupo es una fantasía que sólo podrá sostenerse si las imágenes saturan la realidad del individuo.

Imaginemos cuan expuestos estamos a través de los medios a las “fantasías” subliminales que intentan instalar en nuestras conciencias; nada nuevo, pero aún efectivo. Ahora imaginemos que estamos rodeados de un grupo de personas que manipulan estímulos creados especialmente para ello: luces, tonos de voz, sonidos, dramatizaciones, brebajes, todo dispuesto para saturar cada uno de nuestros sentidos con “fantasías”, para que comencemos el ensueño que nos llevará a vivenciar una falsa realidad; peor aún, una pesadilla.

Soñar es una actividad del pensamiento caracterizada por la aglutinación de imágenes y la alteración de las dimensiones temporales y espaciales, donde pueden fluir acontecimientos incoherentes, hasta absurdos. Los grupos sectarios intentan distorsionar hasta la fantasía: emplean técnicas que inducen a un símil “estado de ensoñación”, a través de estímulos externos, sumergiendo al individuo en un mundo de “ensueños”.

Producto de lo anterior, el sujeto grupo-dependiente repetirá frecuentemente palabras, frases o grupos verbales (que identifican con el grupo), mantiene un “pensamiento perseverante” que impide una conversación fluida. Las “ideas directrices” conducen la conversación (o monólogo); siguen una línea que, por ser intermitente puede alterarse, porque la capacidad que tiene toda persona para combinar ideas y símbolos, no puede ser desplazada (sólo se obstruye el curso del pensamiento).

En las “creencias perseverantes”, subyace una tonalidad emocional que se manifiesta cuando otra persona plantea dudas sobre la autenticidad de aquellas ideas; quien las mantiene, el sujeto grupo-dependiente, se siente obligado a defenderlas, porque los hechos y las creencias se entrelazan y resulta difícil distinguir unas de otras. Sabemos que algunas de sus “creencias” lo vuelven “incoherente”, por ello nuestras actitudes siempre serán consideradas erróneas. Si la persona que depende “cree” que su grupo es superior y nosotros inferiores, sus ideas sobrevaloradas siempre lo llevarán a conclusiones erróneas ante nuestras exposiciones. Si presentáramos una mezcla de hechos con afirmaciones probadas, el sujeto grupo-dependiente tendrá dificultad en detectar las contradicciones. Evitaremos entonces prestar atención a la “incoherencia discursiva” para lograr el acercamiento.

Pero si jugamos imaginativamente, metiéndonos en el “estado de ensoñación”, en comprensión absoluta de la situación de grupo-dependencia de quien nos ocupa y preocupa, podremos romper el engranaje de su “pensamiento sectario”.

Esta aproximación podría resultar válida para explicar por qué el sujeto grupo-dependiente se desvincula, por qué cree en conceptos inadecuados, por qué defiende la postura sectaria, por qué sanaciones, curaciones, exorcismos y falsos milagros se verán como reales, o por qué no puede pensar sin ensoñar. Afortunadamente, en la esfera del pensamiento no existen islas y los contenidos, fluyen.

Siempre se intenta interpretar los sueños “mágicamente”, suponiendo que proporcionan conocimientos ocultos; en las sectas es a la inversa: se oculta en ellos el contenido. Y si esto es cuanto se emplea en los grupos sectarios, será porque tan solo son “imagen y fantasía”.

Mara Martinoli

Fuente de información: APG ARGENTINA

Modificaciones de conducta en grupo dependientes

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Experta señala las modificaciones de conducta que se dan en los “grupo dependientes”.
Boletín RIES Nero. 114
12.01.09

Mara Martinoli, responsable de la Asesoría para Grupo dependientes (APG) de La Plata, en Argentina, vuelve a colaborar con Info-RIES con un artículo en el que reflexiona sobre las conductas que pueden observarse en las personas que tienen una dependencia de grupos, para facilitar su identificación y su posible respuesta. Por su interés, lo reproducimos a continuación.

Todo individuo que comienza a depender de un grupo manifiesta conductas que pueden ser consideradas extrañas, pero que no son más que producto de la dependencia misma. Recordemos que los cambios observados en el sujeto implican cierta desestructuración en la identidad, en la percepción del medio y en la conciencia y que la primera manifestación es la ruptura de vínculos sociales y afectivos en el medio social habitual.

La característica común que puede definir a los individuos grupo dependientes es la ausencia de variabilidad de la conducta dentro de una misma estructura, falta de coherencia y demasiada consistencia en el comportamiento, porque todo el tiempo son “los mismos” y responden a distintos estímulos ambientales de igual modo. A partir de aquí, podemos enumerar cómo se presentan las conductas producto de los nuevos puntos de referencia en las distintas áreas en las que interactúa:

Personal:

1- Desempeño social atípico: desinterés en la participación social, falta de concentración, disminución de la actividad, rechazo de otras relaciones.

2- Aislamiento: pérdida de contacto con amistades, deterioro de relaciones.

3- Inclusión de “nuevas amistades” –dentro del grupo.

4- Rechazo social producto del cambio en sus redes sociales.

5- Estigmatización: se etiqueta como raro, ido, antisocial, loco, desamorado, depresivo y/o maníaco, psicótico u otro.

6- Problemas de conducta: mayor irritabilidad, mentiras, engaño, disminución de relaciones afectivas positivas, comportamientos antisociales (sustracción de objetos de valor), agresiones verbales, intolerancia, malhumor.

7- Imagen corporal: deterioro y pérdida de la imagen anterior; en ocasiones es similar a la imagen de un consumidor de sustancias tóxicas.

Ámbito familiar:

1- Aislamiento y alejamiento de afectos primarios para integrarse con otros individuos que aparentemente manifiestan conductas similares.

2- Deterioro de la relación conyugal o de pareja –si existiere.

3- Pérdida de códigos de convivencia.

4- Dificultad para enfrentar el desacuerdo.

5- Acomodación del entorno para obtener justificación.

6- Manifestación de conductas opuestas.

7- Fuente de continuo conflicto a través del control de situaciones.

8- Necesidad de obligar al entorno a actuar y responder como demanda.

9- Ante la crítica u oposición reacciones no predecibles y a veces violentas.

10- Desconfianza hacia quienes lo quieren.

11- Clima familiar tenso.

Ámbito laboral o de estudio

1- El deterioro de las relaciones directas es trasladado a las relaciones con compañeros o superiores de trabajo y/o estudio.

2- Con el transcurso del tiempo llegan al no cumplimiento de las pautas laborales – de estudio (inasistencias, incumplimiento de horarios, entregas incumplidas, pérdidas de fechas de examen, entre otros).

3- Falta de concentración y baja productividad.

4- Reacciones no predecibles ante la exigencia laboral o de estudio.

5- Fuente de continua provocación.

6- Desconfianza del entorno en general y de tareas en particular.

7- Repetición de conductas para evitar la desaprobación –que contradictoriamente es fortalecida.

8- Dificultades de rendimiento.

9- Incapacidad de hacer proyectos.

10- Pérdida o abandono de la fuente laboral o del estudio.

Los cambios son súbitos, se abandonan las metas personales, los sentimientos se manifiestan en extremos, a modo eufórico o inexpresivamente, el lenguaje puede ser diferente y en general se utilizan frases que identifican con el grupo, reemplazando respuestas personales por otras estereotipadas.

Es oportuno resaltar que si bien el individuo grupo dependiente deja de lado a su familia y a sus afectos en primer lugar se deja de lado a él mismo; por ello es fundamental recordar que es una situación circunstancial y temporal que puede ser resuelta con la orientación adecuada.

Fuente de información: APG ARGENTINA

Cómo ayudar a alguien que está en una secta


Es usual hoy hacer mención a “patologías colectivas” que desvían el progresivo curso de nuestra sociedad; si depender de una secta es una tendencia creciente producto del hedonismo, egocentrismo, frustraciones reiteradas o falta de proyectos de vida, pues entonces reconsideremos retomar el cauce relacional, evitaremos así las consecuencias y las causas. Cada familia, cada medio vincular, es un mundo cuya proyección hace al mundo social.

“Cómo ayudar a alguien que está en una secta” es una búsqueda reiterada en Internet que continúa marcando la necesidad de generar espacios de información para ese “alguien” que podría ser tu hermano/a, tu padre, tu madre, tu hijo/a, tu compañero/a, tu pareja, tu amigo/a.

Si tomamos conciencia que toda grupo-dependencia impide vivir la vida, la orientación y redefinición de relaciones es un deber, porque delimitaremos la encrucijada de la dependencia y porque “el peligro fundamental de estos grupos es contra el valor supremo de la vida humana” – Paz y Miño.

Las indicaciones o pautas de carácter general se sumarán siempre a las necesarias para cada caso en particular, para encontrar respuestas a cada vivencia, como si se preparara un plan de acción guiado exclusivamente por el interés, dedicación y confianza en la resolución.

Preguntas de índole general, a modo de una auto-entrevista realizada en absoluta sinceridad, dirigida al medio vincular del sujeto grupo-dependiente, permitirán cierta reflexión sobre la relación previa, anterior a la vivencia de dependencia y necesaria para sabernos partícipes de la relación que deseamos retomar; cuestionamientos y respuestas que a su vez orientarán en la tarea:

  • ¿Conocimos y conocemos sus metas – objetivos – personales?
  • ¿Cuáles eran sus valores? ¿Mantiene los mismos?
  • ¿Cómo se integraba al entorno? ¿Compartía?
  • ¿Era afectuoso/a y demostrativo/a? ¿Nosotros?
  • ¿Cuáles eran sus demandas?
  • ¿Conocemos sus necesidades y deseos?
  • ¿Qué le provocaba alegría?
  • ¿Qué tipo de actividades disfrutaba? ¿Música, deporte, lectura?
  • ¿Qué tipo de decisiones personales importantes tomó anteriormente?
  • ¿Cuánto tiempo hace que nos dimos cuenta de la situación?
  • ¿Nos preocupa o avergüenza?
  • ¿Abandonó estudios o trabajo? ¿Nos informó?
  • ¿Los cambios fueron rápidos o de manera gradual?
  • ¿Responde a nuestras inquietudes?
  • ¿Nos sentimos defraudados o decepcionados?
  • ¿Podríamos hacer una descripción de su personalidad?
  • ¿Pensamos que siempre fue una persona dependiente?
  • ¿Sabemos cómo es/era su día? Horarios, alimentación, amistades, salidas, horas de sueño, etc.

Si luego de las observaciones consideramos que perdió su libertad, de pensamientos y sentimientos, y se instauró el resentimiento hacia todos, (fundamentalmente hacia uno mismo) es el momento de iniciar un accionar conjunto, recordando que no hay mejor camino que el se emprende en demostración amorosa efectiva. Es importante resaltar que siempre podrá lograrse un acercamiento, si estuviera a punto de ser trasladado/a por alguna “misión” del grupo, será la mejor oportunidad. Si no se logra nos llegaremos, buscaremos, y lograremos el contacto, sin argumentar nada hacia el grupo, simplemente empleando el más válido de los argumentos: nuestro amor, nuestro respeto hacia su individualidad, nuestra voluntad de colaborar en su felicidad, nuestra necesidad de saciar la verdad.

En algún momento el beneficio de la duda sobre la dependencia generada movilizará la revinculación; los familiares, amigos o allegados siempre depositan la responsabilidad exclusivamente en el grupo o en la persona que está en la secta; si bien en ocasiones (según las características del grupo) es mayor la influencia para inducir dependencia, el ingreso y la concurrencia se comparten. Esto es una aclaración válida para que el medio concentre sus esfuerzos en la persona que los preocupa; cuando lo hacen, la devolución, el “retorno o regreso del que fue” (frase que se comparte e identifica en la solicitud de ayuda) se esperará.

La libre decisión de participar en grupos (religiosos, seudo religiosos, de meditación, filosóficos, sectarios, de auto ayuda u otros) no implica que debamos comenzar a orientar ni que esa participación incluya dependencia; también es oportuno aclarar que no siempre se depende de una secta.

Si un niño pequeño colocara varias cajas, una detrás de la otra y las empujara, jugaría con ellas como si fueran los vagones de un tren, entremezclando las imágenes que él ha adquirido previamente de los trenes; traslademos esto a la situación de grupo-dependencia para comprender que todo sujeto conserva las “imágenes” de su historia vincular. Toda acción colaborará para que el sujeto grupo-dependiente pueda volver a la realidad de sus verdaderos vínculos; con el tiempo la privación de “su legitimidad”; se observará como un hecho más del pasado; el poder decidir el intento está en nuestras manos.

Mara Martinoli

Fuente de información: APG ARGENTINA


Cuestionamientos para orientar

Para formular en familia o en el entorno del sujeto que tal vez consideren grupo dependiente:


A. ¿Dejó relaciones afectivas importantes de lado?

B. ¿Su vida es demasiado diferente para Uds.?

C. ¿Asumió nuevos compromisos?

D.¿Reemplazó ideales y/o estilo de vida por otros diametralmente opuestos?

E. ¿Qué dejó?

F.¿Utiliza respuestas armadas y/o evasivas para contestar vuestras inquietudes?

G.¿Se altera ante la solicitud de explicaciones?

H.¿Puede compartir una conversación sin caer en argumentos del grupo?

I.¿Es posible llegar a un acuerdo?

J.¿Conoce realmente su realidad?

K.¿Obvió informar cuando comenzó a comprometerse?

L.¿Los hace sentir como enemigos?

M.¿Líderes, dirigentes, consejeros y/o nuevas ideas ejercen autoridad sobre él/ella?

N.¿Puede fundamentar sus nuevos objetivos?

O.¿Le interesa lograr un acercamiento para permitir una buena relación?

P.¿Pueden desafiarlo/a a informarse sobre dependencia grupal?


Mara Martinoli

Fuente de información: APG ARGENTINA

El verdadero objetivo de las sectas

Las sectas se comprenden desde la ambigüedad: proponen despertar el alma para oscurecerla, orientar para confundir; alcanzar el bien “supremo” para ganar espacios con el mal, beneficiar para despojar, construir comunitariamente entre “hermanos” para destruir la hermandad comunitaria, unir para dividir; encontrarse para perderse, humanizar para deshumanizar, relacionar para separar, adquirir para vaciar y hurtar dignidad, valores, creencias, dinero, proyectos, realización, sentimientos, voluntad, tiempo, la Verdad; en síntesis, proponen vivir agonizando.

Y las ambigüedades sectarias nos conducen a dilucidar el verdadero objetivo: instaurar la indiferencia social y cultural entre quienes, casi inmutables y permisivos ante tanto desequilibrio, juegan a su favor. La indiferencia siempre conduce a una mayor inestabilidad emocional. Si la contaminación es un cambio indeseable que puede afectar negativamente al hombre, pues entonces esta indiferencia nos está contaminando, y su impacto se proyecta en la desdicha.

Cuando una persona se siente desdichada se comportará como desorientada en ciertos aspectos de su vida; impulso, fuente y causa de la necesidad de buscar “la dicha” en cualquier parte. Y si la desdicha se suma al miedo, movilizará otros aprendizajes, llegando a la combinación perfecta para “aprender” de las sectas.

La capacidad de manipular, de valorar lo que puede servir de una persona dio lugar al despojo, a expensas de las relaciones con los demás y con el único interés de evitar toda aproximación empática, bloqueando los comportamientos sociales inteligentes. La conciencia del daño que continuamente muerde las esencias nos plantea nuevamente ¿qué deberá hacer el hombre para no perder su condición de hombre?

La necesidad de medir las consecuencias de nuestros actos nos hace diferentes; conocemos las consecuencias de conferir poder, nuestro poder, a quienes por acumulación gratuitamente permitida, continúan por inacción obteniéndolo. Recordemos que el resultado siempre se observa en el espejo social.

Cada individuo, por esencia, lleva una impronta naturalmente dada. Nuestras cualidades representan lo más sublime. No somos un accidente, tampoco lo es la instauración y proliferación sectaria. El “poder sectario” comparte con nosotros la espera silenciosa, pero desde otra grada.

Allí todo el ideal se pragmatiza, se convierte en táctica y cae bajo la presión de las ambiciones de la trepa, de las ansias de poder, en suma, del deseo de adquirir la preponderancia necesaria para nivelar la ambigüedad de lo humano, esa tierra movediza en la que se está sin saber jamás qué es aquello que puede justificar nuestra existencia conciente – Moreno Peralta, 2006

Mara Martinoli

Fuente de información: APG ARGENTINA

domingo, 3 de enero de 2010

PRIMER CUADRO DEL ARBOL DEL MUNDO HUMANO. NO HAY MENCION DE SHIVA



¿DONDE ESTA SHIVA?

NO HAY MENCION DE DIOS SHIVA. BRAHMA BABA (L. KRIPALANI) SE AUTOPROCLAMA "LA SEMILLA" DEL MUNDO HUMANO.






PRIMER CUADRO DEL CICLO ¿Y DONDE ESTA SHIVA?

¿Y DONDE ESTA SHIVA?

LA CLAVE PARA LA SOBERANIA DEL MUNDO

POR

EL DIVINO PADRE PRAJAPATI BRAHMA KUMARIS es decir LAS REENCARNACIONES DE BHARAT SHAKTI (DEIDADES INCOGNITAS)

Así como Dios (Creador) es eterno, también lo es, la predestinada, siempre renovable, película sonora del DRAMA del MUNDO (Creación) que consiste en cuatro épocas, a saber, Sat-Yug (Edad de Oro), Treta-Yuga (Edad de Plata), Dwapur Yuga (Edad de Cobre) y Kali-Yuga (Edad de Hierro), que representa dos aspectos contrastantes de la vida, a saber (1), las Edades de Oro y Plata, eternamente dichosas y siempre felices, control mental, vida despojada de vicios siguiendo el camino de la Sabiduría Divina y (2) las Edades de Cobre y Hierro, miserables e infelices, vida viciosa y mentes sin control, debido a las adhesiones al camino de la Devoción.

La rueda de este Drama del Mundo gira automática e incesantemente con la ayuda del poder eterno de Dios Todopoderoso, el Alma Suprema, y repite su curso idénticamente cada Kalpa (ciclo de 5000 años). Así como en una obra de teatro común se dispara en forma de película de cine sutil, la cual es proyectada desde un lugar lejano del teatro, así también este escenario del Drama del Mundo corporal, eternamente dispara la película Incorporal existente invisible (pero visible solo por medio de Visión Divina) en la Infinita Luz Divina, está siendo continuamente proyectada en el gran escenario del práctico mundo corporal repetitivamente cada Kalpa (ciclo), infinitamente.

Los seres humanos son, de hecho, actores en el escenario de esta gran variedad del Mundo Humano en el cual, desde el principio de Sat-Yug (Edad de Oro) hasta la Kali-Yug (Edad de Hierro), los actores más destacados son el Divino Padre Prajapati Dios Brahma, Abraham, Buda y Cristo quienes encarnan incógnitamente, junto a sus respectivos Seres Divinos, a su vez en sus respectivos diferentes países, poseyendo sus propios Poderes Divinos, se vuelven instrumentos, a pesar de torturas y aflicciones, renunciando a las conexiones mundanas viciosas y purificándose a si mismos mediante el control de los cinco vicios, a saber, lujuria, ira, avaricia, apego y arrogancia (los grandes enemigos del ser humano), para llevar a cabo la ceremonia de fundación de la Edad de Oro de las Deidades, de los Islámicos, Budistas y la Religión o Dinastía Cristiana, de 5000 años de duración, 2500, 2250 y 2000 años respectivamente. Estos Divinos Padres, junto con sus respectivos Seres Divinos, posteriormente toman varios nacimientos como los jefes supremos de sus respectivas religiones o dinastías, que se propagan mientras pasan por sus propias edades de Oro, Plata, Cobre y Hierro, hasta el fin del Kalpa (ciclo), es decir, en el día de la resurrección final, después de sufrir castigo de la mano de Dios Dharamraj de forma sutil por las malas acciones, cometidas durante sus nacimientos en las Edades de Cobre y Hierro debido a estar bajo el control de los cinco grandes enemigos, sus almas purificadas van a permanecer en el Brahm (Luz Divina Infinita). Al mismo tiempo, de acuerdo con el plan predestinado del Drama del Mundo, el Divino Padre Prajapati Dios Brahma, junto a sus herederos Seres Divinos, volviéndose instrumentos para el restablecimiento de la mismísima Dinastía de las deidades de Sat-Yuga (Edad de Oro) mediante la obtención de la victoria sobre los cinco grandes enemigos por medio de la perfecta fe en “Aham Brahm Asmi” es decir, “Aham Chaturbhuj” (Yo soy el Creador así como el Creador Soberano) como en el Kalpa (ciclo) anterior.

Este Drama del Mundo es también llamado “KALPA VRIKSHA”, es decir, el Árbol del Mundo Humano de un Kalpa de duración (ciclo de 5000 años), en el cual el Divino Padre Brahma, la Reencarnación Corporal de Dios Incorporal Vishnu (Chaturbhuj) es la SEMILLA. Él se vuelve instrumento para el establecimiento de las deidades de Sat-Yug (Edad de Oro), “Gyan Suryavanshi Brahman” y Treta-Yug (Edad de Plata), la Dinastia “Gyan Chandravanshi Kshetriya”, así el TRONCO del Árbol de la Humanidad entero. Las tres ramas principales del Árbol del Mundo, en principio, cuatro en Dwapur-Yuga (Edad de cobre), son los Islámicos, Budistas y la Religión o Dinastía Cristiana, los cuales, después disfrutan felicidad durante la primera mitad del periodo por seguir el camino sin vicios de la Sabiduría Divina, dividido en varias sectas, religiones, matemáticas, caminos, samajs, etc., así como las sub.-ramas y sufren pena e infelicidad por seguir el camino de la devoción durante el segundo periodo, (Nadie puede obtener victoria sobre los cinco grandes enemigos por medio de organizar Yagyas materiales, lecturas de shatras, dando limosnas, yendo a lugares sagrados, etc.). La Infinita Luz Divina es simplemente una morada de las almas humanas.

Considerando este, nuestro Deber Divino, nosotros advertimos al mundo entero en general, como en el Kalpa (ciclo) anterior, que a medida que experimenta a través de la Manifestación Divina del comienzo, el medio y final de la Obra Creativa Humana, revelada por medio de Visión Divina otorgada por nuestro amado Divino Padre Prajapati Dios Brahma, el de la confluencia del fin de Kali-Yuga (Edad de Hierro) y el comienzo de Sat-Yuga (Edad de Oro), el mismísimo Episodio del Guita, se repite en la forma práctica. La Autoridad Todopoderosa del Mundo Prajapati Dios Brahma (quien ha revelado Su identidad como el conocido Señor Sree Krishna, a si mismo, en Su próximo nacimiento en la infancia y Sree Narayan después de Su coronación), ha reencarnado en la forma de un ser humano común junto con Sus 108 más amados y afortunados Seres Divinos, hombres y mujeres (quienes son adorados en el rosario por los Bharatvasis) como en el Kalpa anterior en Bharat (India), en las orillas del Río Sindhi Saraswati, en el año 1937 D.C., y ha organizado la suprema “Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya” que dura 12 años mediante la fe del Poder Divino Supremo “Aham Brahm Asmi”.

Mediante el PODER DEL SILENCIO interno, imperecedero de esta Fe Suprema ha emergido la religión suprema original o dinastía de las Deidades. Por otro lado, la presente Guerra Atómica Internacional final, la invención de la CIENCIA, así como las Numerosas Calamidades, ya sea hambrunas, fuegos, inundaciones, terremotos, tormentas, enfermedades, etc., dentro de un año o así, se volverán la causa por la que se fundirán innumerables irreligiones o dinastías de occidente y oriente Kali-Yugi (de la Edad de Hierro) en la Luz Divina Infinita como en el Kalpa (ciclo) anterior.

Es esencial e interesante entender y visualizar mediante la Visión Divina, esta, la más maravillosa, esotérica e imperecedera Obra de la Creación del Mundo revelada a través de nuestro Divino Padre Prajapati Dios Brahma, el Guía Supremo de las futuras Deidades, el Amo del Brahmand y Brahmapuri. Cualquier verdadero buscador tiene la libertad de obtener este conocimiento supremo en una semana sin gastar ni un centavo, así como obtener el más elevado estatus en su propia dinastía o religión. De hecho, cada ser humano debe mantener su propia religión. Después de todo, el pájaro de cada árbol de religión regresa de nuevo al mismo árbol. Sin duda, hay algunas personas que cambian su religión por ganancias materiales, etc., pero aun así, tienen que retornar a la misma religión cuando su papel en el escenario del mundo termine.

Sin embargo, si un actor, en el escenario del mundo humano, falla en saber y reconocer su propio papel, el papel del Creador, Director y de los actores principales, así como la duración, la ley de repetición, etc., del Drama del Mundo, ¿no se lo debería llamar “Inhumano” o incluso el mismo “Demonio”? Tales demonios se han vuelto instrumentos ahora en este tiempo en el final de este Kalpa (ciclo) para su propia aniquilación (DASHERA), mediante sus propias armas atómicas, preparando el terreno para la instalación (DEVALI) del Gobierno de las Deidades, como en el Kalpa (ciclo) anterior, de acuerdo con el plan predestinado del Drama del Mundo.

LO QUE ESTA PREDESTINADO NO PUEDE EVITARSE

Dirección

Prajapati Brahma Kumaris

Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya (OM MANDALI),

P. O. Box 381, KARACHI (PAK.)

1. No. 2326-250-9.1949- Sind Observer Press, Karachi.

Experiencia de Ex-bk Feliz

Quiero compartir mi experiencia que les puede servir a otras personas que vivieron situaciones similares.

En los años 90´s, estaba pasando por grandes cambios en mi vida, hacía poco tiempo que me había mudado a otro país y me sentía rara, sola, sin amistades, hasta que conocí un grupo de meditación, BRAHMA KUMARIS.

¡Al principio me parecieron de lo más amorosos, se los veía tan pacíficos! Recuerdo haber tomado un curso de fin de semana. Todo era gratis y eso me llamaba mucho la atención, pero se los veía tan amables y amigables. Un día domingo decidí ir a las clases matinales, al principio no entendía muchos los conceptos, porque había mucha información del sistema de creencias hinduistas, pero me dije a mi misma: “con el tiempo lo entenderé” y así dejé mis dudas de lado porque “el conocimiento” que impartían parecía tener todas las respuestas a las inquietudes que siempre había tenido, sobre Dios y el sentido de la vida, etc.

Luego me invitaron a un retiro, en él ya comenzaron a cambiar el modo de vestir, (había que usar ropa blanca que simbolizaba “pureza”), la forma de hablar, etc. En ese retiro había muchos “alumnos nuevos”, por lo tanto había un bombardeo de amor y una atmósfera de bienvenida impactante. En poco tiempo me fui involucrando más en ese mundo, en el que, sin darme cuenta, empezaron a controlar mi vida con el adoctrinamiento.

Fue un proceso tan gradual, imperceptible, las ideas eran que mi vida antes de conocer al grupo era “mala” de “shudra” (la casta más baja), impura y ahora tenía que purificarme a través del “yoga” (meditación) o “recuerdo” de Dios al que llamaba “Baba”. Me enseñaron que era un punto de energía, y que como éramos hijos directos de Dios, nuestra misión era cambiar el mundo. Por lo cual me involucré en el “servicio” de salvar a la humanidad, y esparcir el mensaje de paz. Lo cual se traduce en reclutar gente para el grupo. Es lo que hice más de diez años mientras estuve involucrada en el sistema.

Con el tiempo llegué a vivir en el centro principal de BK y todo fue muy bien por un tiempo, hasta que comenzaron el mal trato, de forma verbal y psicológica. En realidad antes también existía pero no en tal magnitud. En ese tiempo ya había pasado varios largos años escuchando clases matinales, (a las que éramos obligados a asistir sino éramos “castigados” sutilmente de forma verbal o eliminándonos de tareas “importantes”), y comenzó a afectarme físicamente. Solía vivir en un estado de cansancio extremo. Luego las ideas de la inminente destrucción del mundo comenzaron a causarme mucha angustia al punto de sentir malestar físico.

Al principio no relacioné mis problemas de salud (gastritis, cansancio, migrañas, constante dolor muscular), con las enseñanzas de BK. Pero después de clase solía comenzar el dolor de estómago que no se iba. La verdad es que Brahma Kumaris hace culto al fin del mundo, y era algo que yo no aceptaba internamente (y no acepto como tal), pero no lo compartía ni si quiera conmigo misma.

Por los reiterados malos tratos y la constante presión por parte de la coordinadora de la organización, decidí mudarme del centro. Todo lo que yo hacía era supervisado por ella, incluso detalles sin aparente importancia. No importaba cuanto me esforzara, no valoraba lo que hacía, simplemente no estaba satisfecha nunca. La idea era quebrantar mi voluntad y dejar mi autoestima por los suelos, mantenerme constantemente vulnerable. Llegué a desarrollar un estado de estrés crónico, dormía 3 horas por día, porque a parte de las tareas que realizaba dentro del centro, trabajaba afuera para contribuir con dinero para la organización. Nunca me sentí tan sola como cuando viví allí, porque no podía compartir lo que me pasaba realmente. El mal trato y la humillación fueron atroces.

Agradezco hoy la fuerza de voluntad que tuve al irme de ese lugar destructivo, donde se dice una cosa y se hace otra. Ya que no es un lugar de meditación, sino de esclavitud de personas para su propio beneficio, porque “las cabezas” de la organización no trabajan afuera por un sueldo. Por lo tanto, el resto del grupo tiene que aportar dinero para el mantenimiento de las actividades y los caprichos de “las mismas”. Con la ayuda de una amiga pude entender lo que realmente pasa allí. Es un control mental feroz, que me afectó psicológicamente, lo cual dejó fobias, miedos e inseguridad, falta de memoria, inadaptación al mundo que me rodea. Hice un poco de terapia y sobre todo leo mucho acerca del tema. Eso me sirvió, por eso hoy me siento una persona feliz de ser nuevamente libre, de poder elegir la vida que quiero vivir, recuperé mi trabajo, la relación con mi familia, y sobre todo, amo el mundo donde vivo, amo a las personas, estoy abierta a lo mejor de la vida.

No permitiré nunca más que un grupo de gente modifique mi conducta y mi sistema de valores en su propio beneficio. Escribo estas palabras con el fin de que les sirva a quienes quieren salir del grupo y que sepan que se puede ser un ex bk feliz.

Finalmente libre

Ex bk feliz

sábado, 2 de enero de 2010

¿LA MEDITACIÓN PUEDE PERJUDICARLE?

por Mary Garden

Publicado en The Humanist, septiembre/octubre de 2007


Allá por el año 1979, cuando vivía en Pune, la India, como ingenua devota del célebre gurú Bhagwan Rajneesh (conocido también como Osho), sucedió algo que me ha marcado hasta el día de hoy. Un hombre que acababa de llegar de Katmandú tras realizar durante treinta días un curso de meditación de budismo tibetano se suicidó. Le había conocido la noche antes y tomamos café juntos. No recuerdo de qué hablamos, aunque se mostró cordial y no parecía angustiado. Sin embargo, al día siguiente, subió hasta lo más alto del Blue Diamond Hotel y saltó al vacío.


Bhagwan (Osho), en su primer sermón tras el suicidio del hombre, trató de tranquilizarnos diciendo que el hombre ya se había reencarnado en un alma más iluminada. Pero yo estaba bastante alterada y recuerdo que pensé lo extraño que era que alguien se suicidara después de un curso de meditación. ¿No se supone que la meditación es algo que se hace para conseguir —cuanto menos— tranquilidad espiritual? Me preguntaba si quizás sufría una enfermedad mental y puede que no debiera haber participado en el curso. Pero incluso padeciéndola, ¿la meditación no debería haberle ayudado? No se me ocurrió que la meditación en sí pudiera haber sido la causa de un desequilibrio mental que le empujara al borde del abismo; que la meditación pudiera ser perjudicial para algunas personas. ¿Tal idea ha aparecido jamás en los medios convencionales, por no hablar de la infinidad de revistas de la Nueva Era?


Desde la década de los setenta del siglo pasado, la meditación se ha ido haciendo cada vez más popular en Occidente y se promueve como una forma para reducir el estrés, conseguir la relajación e incluso tratar la depresión. Actualmente se utiliza en las aulas, los centros penitenciarios y los hospitales. Aquí en Australia, los maestros y grupos de meditación han aparecido como champiñones: cientos de ellos salen rumbo a los cursos gratuitos (solo se aceptan donativos) de diez días de Vipassana o se sientan y meditan con grupos como el Brahma Kumaris o Sahaja Yoga. Existe la suposición y la creencia generales de que la meditación es una técnica secular y que es buena para todo el mundo.


Los tipos de meditación que se suelen enseñar más habitualmente incluyen permanecer sentado sin moverse y concentrarse en la respiración, repitiendo en silencio un sonido (mantra) o visualizando una imagen. Lo que a menudo se pasa por alto es que estas técnicas de meditación orientales nunca fueron concebidas como métodos para reducir el estrés y conseguir la relajación. Son esencialmente instrumentos espirituales diseñados, al parecer, para "limpiar" la mente de impurezas y alteraciones con el fin de lograr la llamada "iluminación" (un concepto tan impreciso como "Dios").


En las escrituras hindúes, el Bhagavad Gita, el dios Krishná le dice a Árjuna:


"Sentado y concentrando la mente en un solo objeto, controlando los pensamientos y las actividades de los sentidos, deja al yogui practicar la meditación para la autopurificación... Manteniendo siempre la mente fijada en el Ser, el yogui, con la mente sometida, alcanza la paz del Supremo nirvana, uniéndose a Mí."


También K. Sri Dhammananda, nacido en Sri Lanka, quien antes de su muerte en 2006 fuera el monje budista Theravada más destacado de Malasia y Singapur, escribió: "Nadie puede alcanzar el Nibbana [nirvana] ni la salvación sin desarrollar la mente por medio de la meditación. La meditación es una forma agradable de conquistar las impurezas que contaminan la mente."


La gente ha abusado de la práctica de la meditación. Quieren resultados rápidos e inmediatos, del mismo modo en que esperan beneficios rápidos de todo cuanto hacen en su vida cotidiana... la mente debe controlarse lentamente y no hay que intentar alcanzar los estados más altos sin una formación apropiada. Hemos oído hablar de jóvenes demasiado entusiastas que salieron literalmente de sus mentes porque adoptaron las actitudes equivocadas hacia la meditación.


El Dr. Lorin Roche, maestro de la meditación, afirma que el principal problema surge del modo en que los practicantes de la meditación interpretan las enseñanzas budistas e hindúes. Señala que las técnicas de meditación que fomentan el desapego del mundo solamente iban destinadas a monjes y monjas. Ha dedicado treinta años de su vida a entrevistarse con personas que meditan regularmente y afirma que muchas estaban deprimidas. Dice que han tratado de desprenderse de sus deseos, sus amores y su pasión. "La depresión es un resultado natural de la pérdida, y si internalizas las enseñanzas que te envenenan contra el mundo, entonces sin duda te vas a deprimir."


El Dalai Lama ha dicho que las formas orientales de meditación deben utilizarse con cuidado: "Los occidentales que llevan a cabo con demasiada rapidez una meditación profunda deben aprender más acerca de las tradiciones orientales y formarse mejor de lo que suelen hacerlo. En caso contrario, pueden aparecer ciertas dificultades físicas o mentales."


No recuerdo haber recibido ninguna de estas advertencias cuando empecé a meditar, aunque probablemente no les hubiera prestado demasiada atención en caso de haberlas recibido. Junto con mis compañeros "buscadores", consideraba que cualquier experiencia negativa curaba o sencillamente hacía desaparecer el mal karma.


Medité mucho en los años setenta y entonces pensaba que era superior a los que no lo hacían. Por suerte no sufrí ninguna crisis (aunque seguramente a veces estuve "fuera de mí"). Tuve todo tipo de experiencias extrañas y sorprendentes y, al principio, a menudo sentía beatitud y éxtasis. Hubo unas pocas veces en las que sentí que formaba "un todo con el universo" y, en una ocasión, empecé a alucinar que los árboles de fuera vibraban con luz blanca, convencida de que podía oír el sonido Om sagrado retumbando en la noche del Himalaya.


Además de a meditaciones hindúes, que comportaban el murmuro de mantras de diversos tipos (incluso pasé un tiempo con los Hare Krishnas en Vrindaban, donde utilizaba un mala bordado con 108 cuentas para cantar "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare" durante todo el día), también asistí a cinco retiros budistas de Vipassana de diez días de duración. El maestro era S. N. Goenka. Su organización dirige actualmente retiros en todo el mundo y son, de lejos, los cursos de meditación más populares que se ofrecen. Estos cursos requieren estar sentado hasta catorce horas al día, controlando la respiración y las sensaciones del cuerpo e intentando distanciarse. El objetivo (además de la iluminación) es la ecuanimidad. No hay que prestar atención a las sensaciones de felicidad, como tampoco a las de malestar físico (ni tan si quiera angustia intolerable) que puedan aparecer por el hecho de permanecer sentado durante tanto rato. Los practicantes de la meditación no tienen permitido hablar, escribir ni leer. Tampoco se cena; únicamente se toma una taza de té de hierbas.


Cuando finalmente me di por vencida en la búsqueda de la iluminación a finales de los años setenta y regresé a la vida mundana, también abandoné la meditación (a excepción de algunos minutos sentada, de vez en cuando, controlando mi respiración según el método de Vipassana). Sin embargo, con el paso de los años, me he sentido culpable por ser tan perezosa: "Deberías meditar", insiste mi voz crítica interior. "Todos los días, por lo menos media hora." ¿Pero por qué? Me pregunto ahora. ¿Realmente me aportó algo bueno? La vida me va perfectamente bien sin la meditación. Si busco paz y relajación, me doy un masaje, me sumerjo en la bañera con agua caliente o nado veinte largos en la piscina. O doy un largo paseo. O simplemente me siento en una silla y no hago nada. ¿La meditación realmente es tan beneficiosa como proclaman sus defensores?


Arthur Chappell, ex devoto del gurú Maharaj (también conocido como Prem Rawat), señala que la meditación priva de estímulos la mente (deprivación sensorial) y se pregunta si desensibilizar la mente de estímulos puede realmente "afectar a la capacidad de un individuo de reaccionar adecuadamente con el nivel de miedo, amor y otras emociones necesarias en cualquier situación social que se tercie". Chappell afirma que las mentes se pueden atrofiar (del mismo modo en que lo hacen las extremidades) si no se utilizan para fines diversos:


"Muchos practicantes de la meditación presentan dificultades para realizar sencillos cálculos aritméticos y recordar los nombres de sus amigos tras una meditación prolongada. El efecto es parecido al de la obliteración de la lengua inglesa en 1984 de George Orwell."


En los últimos años, los neurocientíficos han examinado los efectos de la meditación en el cerebro. El profesor Richard Davidson de Wisconsin, durante mucho tiempo practicante él mismo de la meditación budista, afirma que la meditación puede "cambiar los estados neuronales en circuitos que pueden ser importantes para la conducta compasiva y la regulación emocional y de la atención". Sin embargo, otros científicos argumentan que las afirmaciones de Davidson no se han corroborado y que sus estudios contienen graves fallos que van desde el diseño experimental hasta las conclusiones. La Dra. Nancy Bahías, neurobióloga de la Robert Wood Johnson Medical School de Nueva Jersey, afirma que Davidson y sus partidarios promueven la investigación antes que se haya reproducido. Y lo que es realmente interesante, pero nunca puesto de manifiesto, es que el propio Davidson afirma que, para los psicólogos que utilizan la meditación para tratar a sus pacientes, "la meditación no será buena para todos los pacientes con trastornos emocionales e incluso puede llegar a ser mala para ciertos tipos de pacientes".


El Dr. Solomon Snyder, responsable de neurociencia de la Johns Hopkins University, advierte que durante la meditación el cerebro libera serotonina. Ello puede ayudar a las personas con depresión leve, pero demasiada serotonina puede causar, en algunas, una ansiedad paradójica inducida por la relajación. En lugar de relajarse durante la meditación, a estas personas les entra angustia y pueden incluso sufrir ataques de pánico. Snyder afirma que en algunos casos de esquizofrenia, la meditación puede abocar a alguien directamente a la psicosis.


¿Y qué hay de todas esas buenas sensaciones que uno puede experimentar con la meditación? ¿Hay otra explicación, por ejemplo, para esa sensación trascendental de formar un todo con el universo?


El Dr. Andrew Newberg de la Universidad de Pennsylvania exploró los cerebros de personas que practicaban el budismo desde hacía tiempo mientras meditaban y los comparó con imágenes tomadas cuando no lo hacían. Newberg observó que el riego sanguíneo al lóbulo parietal posterosuperior disminuía durante la meditación. Esta área del cerebro determina los límites del cuerpo de una persona en relación con el entorno y nos permite desplazarnos por un mundo tridimensional complejo sin chocar contra las cosas. "Sabemos que el lóbulo parietal posterosuperior tiene esta función concreta porque hay pacientes con lesiones en esta misma región que son del todo incapaces de desplazarse sin caer", afirma Newberg. "No consiguen sentarse en una silla y, por lo general, no suelen comprender del todo dónde termina su cuerpo y empieza el resto del universo." Afirma que cuando las personas tienen experiencias espirituales y sienten que forman un todo con el universo y pierden su sentido de identidad, puede ser debido a lo que ocurre en esta región del cerebro. "Si se bloquea esta área, se pierde el límite entre el ser y el resto del mundo." ¿Los practicantes de la meditación budista únicamente experimentaban un extraño efecto secundario de someter sus cerebros a condiciones inusuales?


El Dr. Michael Persinger, profesor de neurociencia de la Laurentian University de Canadá, estudió a 1.018 practicantes de la meditación en 1993 y llegó a la conclusión de que la meditación puede causar síntomas de epilepsia parcial compleja, como anomalías visuales o el hecho de oír voces, sentir vibraciones o experimentar conductas automáticas como la narcolepsia. Cabe destacar que los pacientes epilépticos que sufren crisis epilépticas en los lóbulos temporales tienen alucinaciones auditivas o visuales, que a menudo interpretan como experiencias místicas. Algunos están convencidos de haber hablado con Dios.


En los últimos años, Persinger se ha dedicado a investigar las llamadas experiencias "místicas" bajo condiciones controladas de laboratorio. Hizo que los voluntarios se colocaran un casco dotado de una serie de imanes a través del cual transmitía una débil señal electromagnética. Persinger descubrió que las crisis epilépticas inducidas magnéticamente en los lóbulos temporales generan el mismo tipo de alucinaciones y experiencias místicas que las descritas por los pacientes epilépticos. Cuatro de cada cinco personas, afirma, notifican una "experiencia mística, la sensación de que hay una entidad o ser vivo detrás o cerca suyo". Algunos lloran, otros sienten que Dios les ha tocado, otros se asustan y hablan de demonios y espíritus malignos. "Eso sucede en el laboratorio", concreta Persinger, refiriéndose a que los sujetos saben que están en un entorno controlado. "¿Hasta qué punto podrían ser más intensas estas experiencias si sucedieran bien entrada la noche o en el banco de una mezquita o sinagoga?"


¿Indica eso que las llamadas "experiencias místicas" pueden estar causadas por crisis epilépticas, por una disfunción temporal de los circuitos cerebrales provocada por condiciones anómalas como la privación sensorial o la disminución del riego sanguíneo en el lóbulo parietal? ¿Es eso lo que me sucedía?


Además de los hallazgos de los neurocientíficos, hay indicios que no deberían pasarse por alto. Sin duda los retiros prolongados para meditar presentan peligros potenciales, especialmente para los principiantes.


Christopher Titmuss, ex monje budista que actualmente vive en Inglaterra, celebra anualmente retiros de meditación Vipassana en Bodh Gaya, la India. Afirma que en ocasiones las personas pasan por experiencias muy traumáticas y requieren apoyo las veinticuatro horas del día, el uso de fuertes fármacos o incluso la hospitalización. "Otros pueden experimentar un terror fugaz de tener la mente totalmente fuera de control, un temor temporal de haberse vuelto loco", declara. "O una enajenación de la realidad convencional que hace difícil recuperar la consciencia sin intervención activa." Pero Titmuss afirma que no es la meditación la que causa dicha conducta: "La función de la meditación, como indica Buda, es actuar como espejo".


En un foro de debate sobre Vipassana de Goenka llamado tribe.net, un participante llamado Tristan escribe:


"Desearía poder decir cosas maravillosas sobre mi experiencia, pero no puedo. Permanecí allí los diez días, muchos de ellos con alucinaciones increíbles, desde estar dentro de un huevo y ser un animal parecido a un pájaro con las alas rotas, hasta seguir túneles a través de mi cerebro o sentirme completamente en conexión con el universo. No hay problema, me dije, es solo una sensación. Estoy perfectamente a salvo. El último día del retiro, al escuchar el último sermón, solté un inmenso chillido y me desplomé."


Tristan dice que tuvo un brote psicótico y terminó en un hospital psiquiátrico, donde permaneció varias semanas.


Con los cursos de Goenka ha habido diversos intentos fallidos de suicidio en la India, incluido uno que tuvo como resultado una fractura de columna vertebral y otro en que el superviviente sufrió un traumatismo pulmonar y craneal. Los investigadores de la sede de Goenka en Igatpuri analizaron los casos de nueve personas que se habían autolesionado tras un curso y descubrieron que todas ellas o bien habían practicado otras formas de meditación, o bien utilizaron técnicas curativas o bien tomaron drogas antes del curso. Por consiguiente, consideraron que los trastornos mentales graves producidos tras el retiro no eran efectos secundarios de la técnica de meditación, sino de la práctica o el uso de otras cosas.


Sin embargo, una mujer que recientemente se puso en contacto conmigo me dijo que su hijo hizo un curso de Vipassana en enero en Nueva Zelanda, que le resultó una experiencia muy positiva que producía muy buenas sensaciones de amor, etcétera, pero que al cabo de unos días de haber regresado sufrió un "brote psicótico". Fue trasladado a un hospital psiquiátrico donde respondió bien a la medicación y actualmente toma antidepresivos.

Su hijo no tenía antecedentes de inestabilidad mental, ni tampoco había ningún antecedente en la familia. Nunca antes había probado la meditación ni había consumido drogas.


Geoffrey Dawson, maestro de meditación Zen y psicoterapeuta en Sídney, ha localizado a veinte personas que tuvieron experiencias mentalmente angustiantes a consecuencia de asistir a cursos en el Centro de retiro de Vipassana de Goenka en Blackheath (situado en las Montañas Azules de Australia). Dawson dice que estos practicantes de la meditación quedaron fragmentados en lugar de integrados, y sus experiencias incluyeron ataques de pánico, episodios depresivos, o ambos, que en la mayoría de los casos persistían meses después de haber terminado el retiro. También hubo algunos episodios maníacos, uno de los cuales posteriormente se diagnosticó y trató como un trastorno bipolar. Una mujer cuya hija había asistido a un retiro se puso en contacto con Dawson. Los amigos y familiares de la chica se dieron cuenta de que después del retiro se convirtió en una persona fría y obsesiva. Su trastorno psicológico empeoró y al cabo de unos meses se convirtió en un trastorno psicótico. A los dieciocho meses fue hospitalizada y se suicidó.


Dawson sostiene que es sumamente importante que la gente se inicie en los retiros de meditación de forma gradual, algo que no ocurre en el enfoque de Goenka [y de otros]. Dawson es sumamente selectivo en lo que se refiere a las personas que pueden asistir a sus retiros. Inicia a la gente en la meditación diaria regular, junto con una meditación en grupo a la semana; luego les ofrece la posibilidad de asistir a retiros de uno o dos días, y les introduce gradualmente a un retiro más prolongado.


Dawson sugiere que "si se adopta un enfoque gradual en los retiros de meditación, se establecen procesos de apoyo durante los mismos y se realiza un seguimiento", aunque no se garantiza que los participantes no vayan a tener experiencias negativas, "sin duda se contribuye a prevenir y minimizar el desarrollo de trastornos mentales".


El psicólogo clínico de Colorado Dr. Lois Vanderkooi, que ha escrito sobre la psicosis relacionada con la meditación, apunta que es importante realizar una selección cuando se pretende realizar meditación intensiva y sugiere que puede lograrse fácilmente con un cuestionario en el que se formulen preguntas sobre antecedentes psiquiátricos.


En los retiros de Goenka ahora se utilizan cuestionarios. Afirma que los retiros no se recomiendan a personas con trastornos psiquiátricos graves, ya que es poco realista esperar que Vipassana cure o alivie problemas mentales. Los formularios de solicitud incluyen preguntas como: "¿Tiene o ha tenido alguna vez problemas de salud mental tales como depresión o ansiedad significativas, ataques de pánico, maniacodepresión o esquizofrenia?" Hay también la pregunta: "¿Ha tenido alguna experiencia anterior con técnicas de meditación, terapias o prácticas curativas?" Esta pregunta en concreto permite a Goenka rechazar a las personas que practican una terapia espiritual llamada Reiki. Afirma que ha habido muchos casos en todo el mundo en los que la mezcla de meditación Reiki y Vipassana ha causado daños a los practicantes de Reiki hasta el punto que algunos han llegado a sufrir desequilibrios mentales. Goenka sostiene que tales prácticas "intentan alterar la realidad por medio de la exhortación a una fuerza externa o autosugestión (como la autohipnosis). Ello impide al practicante poder observar la realidad tal cual es".


¿Pero los cuestionarios son suficiente? Difícilmente pueden detectar a las personas con trastornos psiquiátricos no diagnosticados. También dependen totalmente de que la gente diga la verdad. Las personas pueden mostrarse reacias a rellenarlos con honestidad si ello puede hacer que se les deniegue la participación en el retiro. El Proyecto Icarus, una comunidad web que apoya a las personas con trastornos mentales, considera que los cuestionarios son "arbitrarios, intrusivos y discriminatorios" y alega que las personas que solicitan la asistencia a un retiro "simplemente ocultan sus antecedentes psiquiátricos en la solicitud para evitar la estigmatización". También afirman que personas con esquizofrenia, trastorno límite de la personalidad o trastorno bipolar no solo han realizado retiros de meditación, sino que además se han dado cuenta de que la meditación es un valioso instrumento de recuperación.


Richard, ex practicante de meditación que solo quiso identificarse por su nombre, hace las observaciones siguientes:


Los que juegan la carta de la defensa de la "enfermedad mental" parecen tener un interés especial por la filosofía oriental. La meditación parece crear desequilibrio mental al interferir con la química del cerebro. Según se sabe, los enfermos mentales podrían estar mejor dotados para enfrentarse a dichas alteraciones, ya que están acostumbrados a las mismas. Es decir, la defensa de la enfermedad mental no parece basarse en hechos, sino que sirve de excusa instintiva a por qué vemos casos negativos relacionados con la meditación: "la persona ya estaba loca al empezar, no fue la meditación, fue su problema".


Si uno no persigue la iluminación o las experiencias espirituales, entonces no puedo evitar pensar que el ejercicio podría ser mejor para el bienestar físico y mental que la meditación. Me encanta ir por las mañanas a la piscina a nadar.


Después de mi odisea por la India y mi regreso a la vida mundana en el año 1979, me ha parecido que, al fin y al cabo, regresar al mundo no es algo tan malo. Yo no veo el mundo como un lugar del cual quiero escapar o distanciarme. Mi mente ya no es algo que deba conquistar o limpiar de impurezas. De hecho, mi vida es inmensamente más rica sin meditación, como lo fue la del gran poeta indio Rabindranath Tagore, ejemplificada en su poema: "Contra el conocimiento meditativo":


Los que desean sentarse, cerrar los ojos

y meditar para saber si el mundo dice la verdad o miente,

pueden hacerlo. Es su elección. Pero yo, mientras tanto,

con ojos hambrientos que no pueden ser satisfechos

miraré el mundo en pleno día (1896)